（来源：邯郸网络广播电视台）
转自：邯郸网络广播电视台
太极由无极而生，这是人所共知的。无极，我们称之为混沌未开、天地不分的时期。当清气上升，浊气下降，太极分两仪，阴阳始现。从无极到太极，既是自然的过程，亦是万物运行的规律，此即所谓“道”。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而“反者道之动”则揭示逆向思维之妙——欲明事理，当溯其本源。
因为有了高山，才有向下流淌的河流；因为有了河流，才会有广阔的大海；因为有了大海，才能有高山上的雪和冰。山与海本是一体，这就是太极。山为阴，水为阳；人是游历在山水之间的神。他不是鸟，但能飞翔；他不是鱼，但能畅游；他不是阳光，但能照耀人心；他不是雨露，但能润泽大地。太极拳用意不用力就是神，神可游历天际，达于四海。意是无限的，力是有限的。我们所学的知识是有限的，而健康的需求却是无限的。在有限的生命中，我们以无限的心意完成所愿，让有限的躯壳关不住无限的思想，方能超凡脱俗、内心强大。这也是太极拳的期许：放掉杂念，健康第一。心理若不健康，身体何以健康？因为我们爱这个世界，才能拥有它；因为我们融入这个世界，才能成为它。与世界同在，这便是我们存在的价值。
展开剩余62%我不再是我，因我已成你！此即“舍己从人”的理念。正因我与你合为一体从而战胜你，故能无往不利——我借你之力反制你，遂无敌于天下，此乃“借力打力”之妙。有我，则两相对立；无我，则浑然无敌，此即“阴阳互根”之理。推手时若能借力，其劲可合二为一，远胜蛮力相抗；若能忘我，则四两可拨千斤。太极拳的理念既是如此，那“空灵”就是无我练成后的结果。练成“空灵”，对敌时就能达到“凌空”的功夫，而“凌空”是太极拳法必备之功夫，但要练成一定要用意不用力才能成功。
“舍己从人”，即化敌为我、我亦为敌的辩证之法，是太极拳对武学的至高贡献。敌我本互根，如阴阳相生。我视敌为敌，敌亦视我为敌；然若我成为敌，则敌不复存。此理非虚言，历史可鉴——昔邯郸赵武灵王胡服骑射，化己为敌，终克强虏。故“有敌”者，力相抗也；“无敌”者，势相化也。太极拳所求，正是此境。
舍己从人，非是助敌攻己，实乃引敌入彀、化敌力为己用之法，称作“借力打力”。心存敌意，则敌我对立；心无敌人，则天下无敌。敌来我往，看似我为鱼肉，实则以身为饵，诱敌入瓮。此法不仅见于推手交锋，更可通于为人处世——顺四时而健康长寿， 应人事则快乐无穷。立于强，是自强不息之本； 形于弱，是韬光养晦之智； 求于和，是上善若水之境。和于自然，和于社会，和于环境，终得共同发展。如此，方得太极拳“舍己从人”之大成，亦得人生逍遥自在之真趣。
太极拳之妙，在于练拳时无人似有人，对敌时有人如无人。这是“有”和“无”的练拳诀窍，亦是凌空劲的根基。
有无相生，本为一体：有即无，如健康即无病；无即是有，如无病即健康。 以有为常，则觉无之珍贵； 以无为常，方知有之玄妙。 此乃太极阴阳互化之理。所谓敌人，乃危己之人事。其所以为敌，必具胜己之长。欲克敌制胜，当先师敌之长：师其长而化其势，是谓“立于强”； 强而不凌弱，是谓“形于弱”； 化敌为友，是谓“求于和”。 此三者，乃处世之三重境界。
立于强，是健康的体魄；形于弱，不争强斗狠；立于和，团结他人低调做人，追求和平共处、共同发展。一个没有敌人和疾病的人是幸福的，一个有朋友、有事业、有作为的人是快乐的。愿我们以太极之道参悟人生真谛：无敌人之扰，方显胸怀之广；无病痛之虞，乃见体魄之强；无忧烦之困，始得心境之明；无遗憾之拳，终成武道之真。让我们以拳载道、以武化文，使太极拳刚柔相济的智慧，成为中华文明新的精神符号；让中国文化兼容并蓄的气度，化作世界文明进步的北斗星辰。
郭毅刚
（作者为邯郸市非物质文化遗产评审专家，河北省太极拳健康学会副会长兼技术总监）
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